Вишну




Во Имя Бога
Всеведающего и Милосердного !




Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне,
стань моим преданным, выражай  Мне  поч-
тение и  поклоняйся Мне. И так, полностью
погруженный в  Меня, ты, несомненно, при-
дешь ко Мне       


Ищи убежища лишь
в  Едином  Вечном

                /12, с. 25/





VI. П У Т Ь




Есть высшая ступень йоги - бхакти йога,
Йога любви и преданности Богу

Шрила Прабхупада







Дата обновления: 2023-11-29 Автор: к.т.н. с.н.с. Виктор Владимирович Башков





6.2.1. Духовное осознание

Авторский логотип

Процесс познания и формирование уровня осознания Бога бесконечен.

Здесь существуют четыре духовных пути к Богосознанию - это карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и гьяна-йога.

К карма-йоге приходит человек с активным темпераментом; бхакти-йоге - склонный к преданности; раджа-йоге - предрасположенному к мистицизму; гьяна-йоге - ориентированному на рациональное и философское исследование.

Кроме того, существуют еще мантра-йога, лайя-йога, ламбхика-йога, хатха-йога и др. Само же понятие "Йога" означает единение с Богом, а практика йоги ведет к общению с Ним. И какой бы ни была отправная точка, цель одна и та же - достижение любви и преданности Богу.

Карма-йога - это путь бескорыстного служения.

Бхакти-йога - это путь безраздельной преданности Господу. Того, кто ищет соединения через любовь или преданность, называют бхакти-йогом.

Раджа-йога - это путь самообуздания и того, кто ищет соединения с Господом через мистицизм, называют раджа-йогом.

Гьяна-йога - это путь мудрости, а того, кто стремится к соединению с Высшим "Я" через философию и исследование, называют гьяна-йогом.

Человек - это необычное и сложное соединение воли, чувства и интеллектуальной мысли. Он стремится обладать объектами своих желаний. Некоторые утверждают, что практика карма-йоги - это единственный путь к спасению. Другие считают, что единственный путь к Богосознанию - преданность Господу. Третьи убеждены, что только путь мудрости ведет к достижению окончательного блаженства. Есть и такие, которые полагают, что все три пути равно эффективны для достижения совершенства и свободы. В связи с этим Йога синтеза представляется как наиболее подходящей и эффективной формой духовной практики. В уме есть три недостатка: мала - загрязнение, викшепа - волнение и аварана - завеса. Волнение устраняется поклонением, а завеса срывается благодаря практике гьяна-йоги. И только после этого возможна самореализация. Ведь если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, то вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя и в отражении озерной воды, только если вода не замутнена, а ветер не гонит волн и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самопознанием. Вот почему только йога синтеза ведет к интегральному развитию и приводит к совершенству. Ведь достижение во всем гармоничного равновесия - идеал религии и этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза. Видеть единое "Я" во всех существах - это гьяна, мудрость; любить это "Я" - бхакти, преданность; служить этому "Я" - карма, действие. Когда гьяна-йог обретает мудрость, его характеризуют преданность и бескорыстная деятельность. Карма-йога же для него - спонтанное выражение его духовной природы, ибо он видит Единое "Я" во всем. Преданный, достигший совершенства, мудр и деятелен. Для него карма-йога тоже является спонтанным выражением его духовной природы, поскольку он повсюду видит одного Господа. Когда действия карма-йога становятся полностью бескорыстными, он обретает мудрость и преданность. Три пути фактически являются одним, на котором люди трех различных темпераментов акцентируют ту или иную неотъемлемую составляющую этого пути. Йога предоставляет метод, благодаря которому Высшее "Я" можно распознать, возлюбить и служить ему. Ведь поскольку в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность, то постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман /15; 93, гл. 63. Вишватма - йога/.

Наши мысли - порождения беспокойного ума, которые столь же трудно обуздать, как стремительный ветер. Поэтому необходимо упорное ежедневное упражнение в медитации, ибо сосредоточение должно привести мятежный ум к порядку. Иначе - значительное увеличение силы мысли, вызванное его быстрым ростом, окажется опасным и для него, и для других. Вступающий на Путь должен присоединить внешнее самообладание к внутреннему и господствовать над своей речью и над своими поступками так же строго, как и над своими мыслями /21, с. 203/. Так, когда возникают тревожащие эмоции - чувства и ситуации, при которых вы думаете, что можете проиграть, то чтобы не дать вовлечь себя в этот негативный процесс и захватить вас, то следует просто прогуляться. Ведь все постоянно меняется как волны в океане. Так каждый раз, когда у вас возникает чувство, которое вам не нравиться, вы можете использовать его энергию для чего - либо созидательного, вместо того, чтобы реагировать на него и быть пойманным. Тогда, если гнев не захватил Вас, можно подобно зеркальной мудрости, увидеть, что все становится ясным, показывая вещи таким, какие они есть. А что касается ревности - это лучшее чувство из тех, которые можно анализировать в лаборатории собственного ума. Вы можете наблюдать, как оно двигается в вашем уме и пытается окрасить ваши слова и действия, постоянно ставя вас в затруднительные положения. Но держась, однако, на расстоянии, вы можете найти действительную мудрость в том, что увидите взаимосвязь вещей. Вы можете затем проследовать по длинным цепям причины и следствия, некоторым очень тонким, и может статься так, что вместо привычной боли и противодействия вы будете чувствовать великодушие и сочувственную радость. Это то, что Будда говорил об отрицательных эмоциях. Смотрите на них как на сон и используйте их, чтобы выяснить, как реально работает Ваш ум. Важно не отождествляться с этим чувством, не выносить ему оценки - не реагировать на него, а просто используя энергию чувства ревности стараться увидеть все происходящее на чистом уровне просветленной мудрости. Но если гнев все же захватил Вас, то подумайте, насколько он разрушителен, и тогда попробуйте сменить его на сострадание, начав читать мантру, и гнев не “приклеится“ /57, с. 22 … 24/.

Стремящийся к посвящению должен вырабатывать в себе веру в себя и своего Учителя, а также широкую терпимость и выносливость, спокойное принятие, не питая злобы, каждого характера, каждой живой формы такою, какова она есть, не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу. Необходимо научиться уважать мудрость, которая дала начертание этому миру и которая руководит им. Вступающий на Путь должен уплатить в несколько коротких жизней все кармические обязательства, накопленные в прошлом, вследствие чего расплата и будет тяжела. Теперь остается выработать глубокое стремление к освобождению, ту жажду души вернуться к Богу, в которой таится залог совершенства. На этой ступени ученик готов к Посвящению, он готов безвозвратно “войти в поток“ и отныне его жизнь приносится на алтарь человечества как жертва, радостно приносимая для общего блага /21, с. 204, 205/.

Чтобы извлечь из недр Фонда Психической Энергии Сущего какую - либо Идею, Духом приводится в возбуждение сначала Мир Огненный, в результате чего Мир Тонкий охватывается ярчайшим Светом и в Плотном Мире всепроницающим Лучом вспыхивает Идея, несущая в себе сгусток Знания Сущего. Вот сюда и приходит человеческая сущность за энергиями духовных свершений. Ибо во всекосмическом масштабе, человек является в Памяти Всевышнего как былое - Иллюзией былого в Памяти Духа. И когда Дух отправляет Свой Луч Сознания на определенную ячейку в Своей Памяти и заостряет этот Луч на человеке, то он в этот момент видит изумительные Огни и Свет. Поэтому, если человек увидел в себе Свет и Огонь, то значит у него появился шанс осуществить такой поступок, чтобы Дух сконцентрировал на нем Свое Сознание, то есть наполнил его сосуд нектаром мудрости познания Высшего. Тогда личность может в поляризации этого Луча войти в свою сущность и там ассимилироваться с нею. В этом и заключается Йога Духа, когда навсегда устраняется Майя /6, с. 121 … 123/.

в начало Число просмотров: 5884

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 |